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Siempre hemos hablado del liderazgo de
Nelsón Mandela y su milagrosa
política para lograr la reconciliación
de Sudáfrica en forma rápida, eficiente y en paz. Hoy el filósofo francés Philippe Joseph Salazar
nos enseña un “camino a explorar”…
ese camino fundamentalmente debe ser recorrido por la dirigencia política con
voluntad de unión nacional.
Sinceramente,
Pacificación
Nacional Definitiva
por una Nueva Década en Paz y para Siempre
por una Nueva Década en Paz y para Siempre
Entrevista con
Philippe Joseph Salazar
El filósofo francés, estudioso del
proceso de reconciliación en Sudáfrica, sostiene que los crímenes de lesa
humanidad requieren el diálogo político más que el testimonio judicial
Por Astrid Pikielny | Para LA NACION
 |
| Foto: Patricio Pidal / AFV |
¿Cómo se reconstruye una comunidad que
ha sido atravesada por delitos de lesa humanidad? ¿Cómo pensar el nuevo
comienzo en una sociedad en la que aún conviven víctimas y victimarios, e hijos
de unos y otros? En definitiva, ¿cómo volver a dotar de humanidad, compasión y
amistad a un sistema que ha deshumanizado y oprimido a todas sus partes?
Éstos son algunos de los interrogantes
que se formula el filósofo francés
Philippe Joseph Salazar[1],
nacido en Marruecos en 1955, que ahora se condensan en el libro Lesa humanidad (Katz), en donde Salazar,
que es uno de los coeditores, analiza la singularidad y los alcances del proceso de reconciliación en Sudáfrica
-país en donde vive desde hace treinta y cinco años- y marca las diferencias
respecto de otros países que han sido inficionados por el horror.
"Para
el proceso de reconciliación sudafricano el perpetrador no es alguien al que
hay que rechazar, sino reintegrar", dice el especialista en retórica, de
un país en el que hubo simultáneamente
una refundación ética, del Estado y de la nación. "En Sudáfrica era necesario saber y comprender lo que había
pasado, y para saber era necesario dejar hablar. Y para eso se necesita una
palabra libre, no controlada como es la palabra judicial, en la que sólo se
muestra lo que sirve y se oculta lo que no sirve", explica. A
diferencia de lo que se suele sostener en ámbitos académicos y organismos de
derechos humanos, según Salazar "el trabajo de la memoria es
antipolítico, porque impide avanzar".
Respecto de la reapertura de los
juicios en la Argentina, el filósofo -que asistió a algunos de los juicios- no
duda en afirmar "que la justicia es una forma codificada de la venganza"
y que "no se puede aplicar la justicia penal a las relaciones
políticas".
"Se
sanciona una ley y luego otra ley. Es de nuevo, desde el punto de vista de la
retórica, argumento contra argumento. La consecuencia es que en la Argentina
probablemente habrá una nueva ley que cambiará de nuevo las cosas. Y eso es un
proceso perverso", dice. Discípulo de Louis Althusser, Emmanuel
Levinas y Roland Barthes, Salazar
es profesor emérito del College
International de Philosophie de París y profesor distinguido en la Universidad de Ciudad del Cabo, en
Sudáfrica.
-¿Cuál fue el impacto y la escala del
proceso llevado adelante por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en
Sudáfrica?
-La Comisión no nació de golpe, pero
recuerdo un acontecimiento que me hizo comprender en lo que se convertiría. Su
inventor fue el arzobispo Desmond Tutu.
Un día fui a escucharlo a la catedral anglicana de San Jorge y dio un sermón
sobre la "transfiguración".
Y en ese sermón le dio, con sutileza, un aspecto político a la cuestión: la
idea de que la transfiguración se aplica también a la ciudadanía. Cuando salí
de la catedral, supe que algo importante estaba ocurriendo y que era la
adaptación de un vocabulario teológico a una solución política. En Sudáfrica
todas las religiones -la católica, la protestante, la judía- son consideradas,
a diferencia de otros países, como un aporte positivo a la reflexión política.
Lo extraordinario es que Tutu tenía
una suerte de magistratura moral transversal sobre todos, y lo que hizo fue
inventar un glosario político tomado de la teología de San Pablo, que incluye la idea de transformación, la idea de tomar
la buena oportunidad, de leer los signos. Y como los sudafricanos, blancos y
negros, son todos muy protestantes, todos los domingos leían la Biblia y tenían
caminos de pensamiento que estaban a disposición y a la mano de la política.
-¿O sea que tanto los que estaban a favor
del apartheid como en contra tenían un texto común?
-Exacto. El genio de Desmond Tutu fue hacer comprender,
tanto a quienes estaban del lado del apartheid como a quienes estaban del lado
del movimiento de liberación, que ellos tenían un lenguaje común que podía
pertenecer a la política. Una palabra
fundamental de ese glosario es la idea de compañerismo, de amigo y ciudadano.
Uno es ciudadano porque es amigo y eso lleva a una verdadera revolución
política. Con el fin del apartheid no son solamente liberados los negros, sino también
los blancos, porque todos son oprimidos. La liberación que sucede en 1994 es
una liberación general: los blancos, de una ideología opresiva, y los negros,
de una ideología que ellos no aceptaban, pero que los oprimía. Ésa es la base
de la reconciliación.
-¿Ambos crímenes están en el mismo plano?
-Sí. Los crímenes de sangre cometidos por los movimientos de liberación
están en el mismo plano que aquellos cometidos por los agentes del apartheid,
porque la idea es que la ideología es opresiva para todos. Entonces, con la
reconciliación de 1994, es una nueva ciudadanía y una nueva nación la que
aparecen. Es un modelo único: aceptar
que el opresor es una víctima. Es la única solución para construir una nueva
nación.
-Hay una elección retórica fundacional, que
fue usar la palabra "perpetrador"
en lugar de "represor" o "criminal". ¿Por qué se eligió
ese camino?
-No podía utilizarse el término
criminal porque la reconciliación no
está fundada sobre un proceso judicial. Desde el comienzo se dijo que no
iba a haber Juicio de Núremberg y eso fue un escándalo porque Sudáfrica era el
primer Estado y régimen que podría haber sido juzgado por crímenes racistas
después de la Alemania nazi, y eso no pasó. Fue una decisión de soberanía.
-¿Por qué se decidió no hacer juicios?
-¿Qué es un proceso? Evidencia contra
evidencia, balance de argumentos y contraargumentos, y al final hay un juicio.
Pero no estamos seguros de que ese juicio sea la verdad, porque el acusado sólo
dirá aquello que le puede servir. Y todos dijeron: "No, lo que queremos es comprender cómo los seres humanos pudieron
matar otros seres humanos". La
Comisión buscó reconstruir eso que pasó en el espíritu de las personas, y el
único medio era darles la libertad de palabra, que no es la palabra judicial, que
no es libre sino controlada. El objetivo es poder reconstruir cómo pudo
vivir ese país durante cuarenta años. El resultado fue extraordinario, porque
hubo personas que habían cometido crímenes y destruido todas las pruebas y que,
sin embargo, se presentaron ante las familias de las víctimas porque querían
quitarse eso de la conciencia. En un sistema judicial el criminal jamás hubiera
venido y las familias de las víctimas no hubieran podido comprender por qué
ocurrió lo que ocurrió.
-¿Y si el victimario no mostraba
arrepentimiento ni necesidad de perdón?
-En
la ley de amnistía no es necesario que el criminal se arrepienta y solicite
perdón. Tiene que contarlo todo. Se testea si contó todo y si el crimen
ocurrió en el marco de una acción organizada. Eso le dio una dinámica social
enorme durante dos años, porque la Comisión fue de escuela en escuela, de
iglesia en iglesia, como una caravana de justicia en condiciones que no eran
formales, sino humanas. Hoy llama la
atención para cualquiera que vaya a Sudáfrica lo feliz que es la gente allá.
Es la felicidad de vivir juntos. No
quieren más hablar del pasado. Es lo que dijo Mandela sobre la frase de San
Mateo: "Hay que dejar a los
muertos enterrar a sus muertos", porque si no enterramos a los
muertos, los hijos de los vivos algún día van a tomar venganza. Eso es un
círculo infernal. Lo que se ha creado es un "escenario
de palabra" y de reparación moral. Y hoy en Sudáfrica todos se sienten iguales.
-Es difícil no pensar que el proceso
sudafricano ha sido excepcional, singularísimo y, hasta en algún punto,
milagroso, muy distinto a otros países que salieron de regímenes autoritarios.
-Eso plantea un tema fundamental y es
si existen universales en política. La lección de Sudáfrica es preguntarse si
hay universales y si son traducibles a otras experiencias. De hecho, se intentó
hacer algo parecido en Ruanda y Kosovo, y no funcionó. Cada caso tiene su singularidad. En Sudáfrica el proceso de la
reconciliación estuvo al mismo nivel jurídico que el proceso de Constitución.
Hubo simultáneamente una fundación ética y una fundación de la nación y del
Estado. Un proceso sin el otro me parece problemático. Y el otro tema esencial
es que Sudáfrica nunca tuvo un golpe de Estado militar. Los militares siempre
estuvieron al servicio del Parlamento. Sudáfrica era una dictadura parlamentaria
con elecciones.
-Aún así, con historias y experiencias tan
distintas, ¿cree que haya prendizajes que la Argentina pueda tomar?
-En marzo pasado estuve en Mendoza
presenciando los juicios a policías que actuaron durante la dictadura. Asistí
como periodista francés a esa escena extraordinaria en la que se leía el fallo
y se veían en las pantallas las caras de algunos de los acusados que estaban en
otras prisiones del país. Afuera había grupos portando carteles. Cuando se
empezó a leer el fallo y alguien vio que yo tomaba notas, me dio una foto con
la cara de un hombre joven que había desaparecido. Y entendí muy rápido que yo
debía levantarla en el momento de la sentencia. Me sentí muy mal cuando escuché los gritos de euforia y de alegría
después de la sentencia. Querían más. Veía la foto de ese hombre joven y
bello y veía a los viejos que acababan de condenar, y que cuando ellos
cometieron el crimen tenían la misma edad que el joven. Pregunta sudafricana:
¿cómo es que un hombre joven que era un oficial de policía pudo secuestrar a
este joven cuya foto yo tengo ahora? Eso es lo que quiero comprender y lo que
no se conoce. La gente pedía más sangre
y ahí me dije: esto nunca va a terminar. La sangre llama a la sangre y los
hijos de los que son condenados algún día van a pedir venganza. No vi ni un
gesto de amistad, ni de compasión.
-Los familiares de las víctimas no usarían
la palabra venganza sino justicia: se ha cometido un delito, y por eso tiene
que haber un proceso y una condena.
-Pero toda la antropología demuestra que esa justicia es una forma codificada
de la venganza. Participé de un coloquio en Francia con los integrantes de
la Corte de Casación, máxima
autoridad en estos temas, y ellos mismos han dicho que la justicia criminal es una forma de la venganza, y que Sudáfrica
permitió comprender, en política, que hay otras formas de justicia. Ellos
decían "no podemos aplicar la
justicia penal a las relaciones políticas, porque las relaciones políticas son
de una naturaleza diferente". Eso es lo que Sudáfrica ha comprendido:
que esos crímenes fueron cometidos en situaciones políticas. El tratamiento del crimen, del odio y la
venganza deben ser tomados política y no penalmente.
-En la Argentina esto que usted dice le
agradaría mucho a los militares y a sus familias, pero no a los militantes.
-Sí. ¿Por qué razón? Porque el marco
sigue siendo un marco penal. Si hacemos
comprender a las familias de unos y otros que el fin es crear una
reconciliación nacional, entonces puede sonar de un modo distinto. Eso debe venir de la política, pero no
sucede porque el interés de los gobernantes es dividir para reinar. Es un
escenario que crea infelicidad, y ése no fue el caso en Sudáfrica.
-A diferencia del proceso sudafricano
-en donde se reconstruyeron los hechos-, en la Argentina los militares no
hablaron y se da la paradoja de que "hacer
justicia" impide avanzar hacia la verdad y tener información sobre el
destino final de las víctimas y la identidad de los hijos apropiados.
-Y
no conocerán nunca la verdad. Una de las cosas que me parece más
escandalosa es que, como consecuencia del marco penal, es imposible oír a los militares que cometieron crímenes, porque si
hablan se autoinculpan. Eso quiere decir que hay una mitad de la historia
argentina que desapareció en el silencio de aquellos que no van a hablar. Eso no sucedió en Sudáfrica: era
necesario saber, y para saber era necesario dejar hablar.
-¿Entonces cree que en este contexto acá no
habría lugar para palabras de verdadero perdón, reconciliación y verdad?
-La
audacia política es crear las condiciones para que la gente comience a pensar
de ese modo. Si no hay liderazgo político, eso no va a ocurrir. En
Sudáfrica se dio el extraño caso de tres líderes políticos: Frederik de Klerk, Desmond Tutu y Nelson
Mandela, que desde puntos de vista diferentes convergieron en una idea, un
proceso único y un lenguaje común.
-¿Cuán importante es el factor tiempo en un
proceso de recuperación y reconciliación?
-En
Sudáfrica todos se pusieron de acuerdo en que el trabajo de la memoria es
antipolítico porque impide avanzar. Allí se produjeron dos procesos
simultáneamente: el constitucional
(1994-1996) y el de la
reconciliación (1995-1998). El de la Constitución tomó dos años y era
necesario que el proceso de reconciliación también fuera corto. La idea de Tutu fue hacerlo rápido, cuando
todo estaba fresco, y poder avanzar. Lo que encuentro fascinante es que en
Sudáfrica hay muy poco trabajo de la memoria. El pasado fue enterrado y avanzamos. Y hay un museo al que no va
nadie, salvo los turistas. Los países que no fueron capaces de resolver el conflicto
mental, psicológico y político, han creado una industria de la memoria que es
antipolítica porque impide avanzar. Los museos producen pruebas y
evidencias, pero ocultan muchas otras: tenemos
un muro, ponemos nombres y hay muchos nombres que faltan, al igual que los
procesos jurídicos en los que se oculta lo que no sirve y se muestra lo que
sirve.
-Y para usted eso no tendría nada que ver
con la reparación de una comunidad.
-No,
los lugares de la memoria son lugares cerrados, que se cierran sobre sí mismos,
y la reconciliación implica abrir. Los lugares de la memoria son lugares
para "maquillar" la
cuestión. Es el azúcar sobre una torta que está mal hecha.
-Usted visitó la ESMA hace algunos años.
¿Qué destino cree que debería tener ese lugar?
-Efectivamente, visité la ESMA antes
de que fuera un museo, cuando estaba todo destruido. Había que dejar todo así y dejar a la gente reflexionar. No sirve
de nada canalizar el discurso. Es como visitar ruinas antiguas: no se necesitan
guías. Todo lugar de la memoria es el
resultado de una toma de partido. Desde un punto de vista retórico, un
lugar de la memoria fabrica un argumento, con un punto de partida y un punto de
llegada. Creo que la ESMA debería ser
una escuela militar al servicio de una nueva nación y formar a las nuevas
generaciones creando conciencia de que ese lugar sirvió a un régimen crápula, y
que los militares ahora están a las órdenes de la política.
-Todo lo que dice hace suponer que a
Sudáfrica y a la Argentina las separa un abismo.
-[Suspira] Creo que hay una Sudáfrica mirando al futuro y una Argentina encadenada
al pasado., lo que es terrible para los jóvenes. Aquí los jóvenes están
hundidos y aprisionados en el pasado.
NOTA: Las imágenes
y destacados no corresponden a la nota original.
[1] Philippe-Joseph Salazar nacido en 1955,
en Casablanca, Marruecos. Retórico y filósofo francés.
Estudió en el Lycée
Louis-le-Grand (fundado en 1563) en París. Ex-alumno de la Escuela Normal
Superior de París, y ex director en el Collège International de Philosophie
(Colegio Internacional de Filosofía), de París, fundado por Jacques Derrida.
Actualmente, Profesor Distinguido de Retórica y Letras Humanas en la
Universidad de Ciudad del Cabo.
Galardonado en 2008 el
Premio Harry Oppenheimer, el primer premio a la excelencia en la investigación
en África.
Fue alumno de Louis
Althusser, Emmanuel Levinas, Roland Barthes, Maurice Duverger, Michel Maffesoli
(Doctorado de antropología) y Marc Fumaroli (Doctorado de Estado).
En la primera fase de su
obra se ocupa de las formas culturales de la voz (la oralidad, la ópera,
gender), en la que publica estudios innovadores. Ya en 1995, los críticos
alabaron sus exploración de las bases retóricas de la sociología francesa
(Durkheim y Tarde). Se le atribuye por haber promovido la restauración de la
retórica por soldadura de la filosofía política, la antropología cultural y la
oralidad, la filología contemporánea, e incluso, recientemente, en leadership y
administración.
Durante la última década,
su trabajo sobre la retórica en general, y en particular sobre la ideología del
apartheid y la posterior construcción retórica de la reconciliación y Ubuntu en
Sudáfrica ha sido reconocido como un momento crucial en los estudios de retórica
(traducción al francés y análisis del Informe de la Comisión de la Verdad y
Reconciliación (France Culture) (en:Truth and Reconciliation Commission (South
Africa)).
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